Red Internacional de Pueblos Indígenas de Montañas

Comunidad de Ura, Bután

31 de mayo, 2014

Nosotros, más de 100 pueblos indígenas y agricultores tradicionales de 25 comunidades en 10 países, entre todos tenemos 22 idiomas representados, junto con organizaciones de la sociedad civil e instituciones de investigación nos reunimos en Bután en las comunidades de Jangbi y Ura del 26 de mayo al 1 de junio del 2014 para analizar el impacto de los cambios climáticos recientes en la Madre Tierra y en la forma de vida y culturas de pueblos indígenas en las regiones de montañas y para desarrollar respuestas a esta crisis.

Nuestras comunidades incluyen a los Monpas y Uraps de Bután; los Naxi y Zhuang de China; los Kumaon, Lepcha, Limboo, Monpas, Newar y Sartang de la India; los Batken, Kochkor, y Kopro-Bazar de Kyrgyzstan; los Herowana-Ubaigubi, Jiwaka y Yupna de Papaua Nueva Guinea; las comunidades del Valle Rasht, Shughnan y el Valle Wakhan de Tajikistan; comunidades quechuas del Parque de la Papa del Perú; la comunidad Mintapod de Las Filipinas; el Tayal, Kanakanava y Pangcah de Taiwán; y los Pgakenyau Hinladnai de Tailandia.

Nuestro encuentro se desarrolló como un “Taller Caminante”, que proporcionó los métodos y las herramientas apropiados para un intercambio de ideas y experiencias, el compartir problemáticas comunes y una búsqueda colectiva de posibles soluciones. Incluyó festivales de comida y video y la interacción directa con personas de Jangbi y Ura. Esta manera creativa de crear redes y promover nuestro espíritu indígena y nuestro sentido de misión concluyó en la formación de una Red Internacional de Pueblos Indígenas de Montaña. Estamos felices de presentar a la comunidad internacional esta prometedora nueva red en el marco del 14º Congreso de la Sociedad Internacional de Etnobiología.

Además nos alegramos de anunciar que hemos iniciado un programa de intercambio de semillas único entre el Parque de la Papa en Perú, las comunidades en Yunnan, China y las comunidades de Ura y Jangbi en Bután. Este intercambio se ampliará a otros miembros en la red, siendo conscientes de los ecosistemas locales y los derechos de propiedad intelectual de los pueblos indígenas.

 Los sistemas bioculturales de montaña son el hogar de muchas culturas indígenas y el rico - aún cuando frágil- repositorio de diversidad cultural y biológica, agua y otros servicios del ecosistema. De importancia única son las tradiciones agrícolas indígenas que han proporcionado importantes cultivos alimenticios críticos para la seguridad alimentaria del mundo. Estos son el resultado del conocimiento tradicional y los sistemas de innovación de nuestros pueblos. Es crítico para la sobrevivencia de la humanidad que nuestros sistemas de conocimiento sobrevivan. Hemos notado que en muchas regiones de montaña, las culturas tradicionales e indígenas ya están afrontando cambios drásticos en sus sistemas alimentarios y agrícolas, incluyendo cambios en los patrones de precipitaciones, temperaturas más elevadas y un aumento en plagas y enfermedades. Por ejemplo, las fuentes de agua han disminuido en un 50-60% en el Himalaya del Este; hay una sequía extrema en el suroeste de la China; hay un exceso de precipitaciones en Taiwán; tifones extremadamente fuertes en Las Filipinas; y en muchos casos, las lluvias se atrasan o se adelantan. En comunidades quechuas, el cultivo de la papa está yéndose a altitudes más elevadas por las temperaturas más elevadas y el aumento de plagas y enfermedades. En Papua Nueva Guinea los animales de los que dependen las personas como alimento están migrando a niveles más altos por el aumento en las temperaturas mientras que los patrones climáticos inusuales están afectando la ecología del bosque en Tailandia y los cultivos en Kyrgyzstan. Como resultado, las conexiones a menudo muy íntimas entre las personas y los cultivos agrícolas se tensan, así como también las instituciones comunitarias, los valores tradicionales y las creencias espirituales que las sostienen.

A pesar de estamos sufriendo desproporcionadamente del impacto de los cambios climáticos, somos los que menos contribuimos a las emisiones a nivel global. Sin embargo hemos sido marginados de participar en el desarrollo e implementación de políticas, programas, planes y acciones relacionadas a nuestra adaptación local.

Como una Red Internacional de Pueblos Indígenas de Montaña emergente preocupada por el futuro de los ecosistemas de montaña y las formas de vida de nuestras comunidades, y en un espíritu de solidaridad y reciprocidad, hacemos un llamamiento a los gobiernos, organizaciones de investigación, académicas, de la sociedad civil y a las comunidad internacional lo siguiente:

1. Que reconozcan la naturaleza sagrada y los derechos inherentes de la Madre Tierra, particularmente su diversidad, riqueza y el bienestar de sus creaturas, incluyendo, plantas, animales, ríos, montañas, pájaros, viento, rocas, espíritus, etc. y se adhieran a los principios de reciprocidad y equilibrio con la naturaleza, que nutren la vida de todos.

2. Que reconozcan y respeten las cosmovisiones y los valores culturales y espirituales de los pueblos indígenas y agricultores tradicionales y reconozcan la naturaleza sagrada de sus semillas.

3. Que respeten y promuevan los derechos de Patrimonio Biocultural de los pueblos indígenas y las comunidades de agricultores tradicionales y que implementen de lleno la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

4. Que promuevan el uso de idiomas indígenas y tradicionales como bibliotecas vivas de conocimiento tradicional crítico asociado al patrimonio biocultural de montaña y que provean fondos adecuados para los procesos educativos indígenas, modelos de aprendizaje y prácticas pedagógicas que incluyan a jóvenes y ancianos en la transmisión de conocimientos.

5. Que reconozcan las contribuciones del conocimiento tradicional en la conservación y el uso sostenible de los ecosistemas de montaña y su agrobiodiversidad, y que apoyen la creación y manejo de bancos de conocimiento tradicional que nos permitan compartir estrategias de adaptación apropiadas y a continuar innovando.

6. Que apoyen los procesos de acercamiento entre el conocimiento tradicional y la ciencia para crear métodos y soluciones efectivos para la conservación y el uso sostenible de la agrobiodiversidad, la seguridad alimentaria y la adaptación al cambio climático, a la vez respetando nuestro derecho a rechazar el uso de tecnologías como los organismos genéticamente modificados y la geo-ingeniería porque son ataques a la integridad de la Madre Tierra.

7. Que apoyen y promuevan intercambios transculturales de conocimiento, innovaciones y tecnologías entre indígenas y agricultores tradicionales de ecosistemas de montañas que les permita encontrar soluciones efectivas y apropiadas para los desafíos comunes.

8. Que apoyen las actividades en torno al Año Internacional de la Agricultura Familiar, y que reconozcan el valor y los aportes de los sistemas de agricultura tradicional a la seguridad alimentaria nacional integrando conocimiento tradicional a políticas de sectores, y a los planes y programas a nivel nacional.

9. Que apoyen el intercambio de semillas y la repatriación de semillas de bancos internacionales de genes para crear más opciones de adaptación y asegurar la soberanía alimenticia local y la seguridad alimentaria del mundo.

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